全宋文

卷五十六

劉緄

祀孝武昭后二廟議

　　尋晉元北面稱臣於愍帝。烝嘗奉薦。亦使有司行事。且兄弟不相為後。著於魯史。以此而推。孝武之室。至尊無容親進觴爵拜伏。其日親進章皇太后廟。經昭皇太后室。過前議。既使有司行事。謂不應進拜。昭皇太后正號久定。登列廟祀。詳尋祝文。宜稱皇帝。諱案禮婦無見兄之典。昭后位居傍尊。致虔之儀。理不容備。孝武昭后二室。牲薦宜闕。《宋書‧禮志》四泰始二年六月太學博士劉緄議。

孫敻

重奏江夏王女服

　　禮記。女子十五而笄。鄭云年應許嫁者也。其未許嫁者。則二十而笄。射慈云。十九猶為殤。禮官違越經典。於禮無據。博士太常以下結免贖論。謐坐杖督五十。奪勞百日。《南齊書‧江謐傳》泰始四年江夏王義恭第十五女卒年十九未笄禮官議從成人服諸王服大功左丞孫敻重奏。

孫詵

三公山下禊賦

　　九醞白醝。《北堂書鈔》一百四十八。

皇太子納徵議

　　聘幣之典。損益惟義。歷代行事。取制士婚。若珪璋之用。實均璧品。采豹之彭。義齊虎文。熊羆表祥。繁衍攸寄。今儲后崇騁。禮先訓遠。皮玉之美。宜盡輝備禮稱束帛儷皮。則珪璋數合同璧。熊羆文豹。各應用二。《宋書‧禮志》一明帝泰始五年十一月兼太常丞孫詵議。又見《通典》五十八。

丘仲起

皇太子冕服議

　　案周禮。公自袞冕以下。鄭注袞冕以至卿大夫之玄冕。皆其朝騁天子之服也。伏尋古之上公。尚得服袞以朝。皇太子以儲副之尊。率土瞻仰。愚謂宜式遵盛典。服袞冕九旒以朝賀。《宋書‧禮志》五泰始六年正月儀曹郎丘仲起議。又見《通典》六十一。

王延秀

重議郊祀

　　改革之宜。實如聖旨。前虞愿議。蓋是仰述而已。未顯後例。謹尋自初郊閒二載。明堂閒一年。第二郊與第三明堂。還復同歲。愿謂自始郊明堂以後。宜各閒二年。以斯相推。長得異歲。《宋書‧禮志》三泰始六年五月虞愿議曹郎王延秀重議。

祀明堂應告廟議

　　案鄭玄云。郊者。祭天之名。上帝者。天之別名也。神無二主。故明堂異處。以避后稷。謹尋郊宗二祀。既名殊實同。至於應告。不容有異。《宋書‧禮志》三泰始七年十月祠部郎王延秀議。

檀珪

與王僧虔書

　　五常之始。文武為先。文則經緯天地。武則撥亂定國。僕一門雖謝文通。乃忝武達。群從姑叔。三媾帝室。祖兄二世。糜軀奉國。而致子姪餓死草壤。去冬今春。頻荷二敕。既無中人。屢見蹉奪。經涉五朔。踰歷四晦。書牘十二。接覲六七。遂不荷潤。反更曝鰓。九流繩平。自不宜獨苦一物。蟬服龜腸。為日已久。飢虎能嚇。人遽與肉。餓麟不噬。誰為落毛。去冬乞豫章丞。為馬超所爭。今春蒙敕南昌縣。為史偃所奪。二子勳蔭人才。有何見勝。若以貧富相奪。則分受不如。身雖孤微。百世國士。姻媾位宦。亦不後物。尚書同堂姊。為江夏王妃。檀珪同堂姑。為南譙王妃。尚書婦。是江夏王女。檀珪祖姑。嬪長沙景主。尚書伯為江州。檀珪祖亦為江州。尚書從兄出身為後軍參軍。檀珪父釋褐。亦為中軍參軍。僕於尚書。人地本懸。至於婚宦。不至殊絕。今通塞雖異。猶忝氣類。尚書何事。乃爾見苦。泰始之初。八表同逆。一門二世。粉骨衛主。殊勳異績。已不能甄。常階舊途。復見侵抑。《南齊書‧王僧虔傳》元徽中遷吏部尚書高平檀珪罷沅南令僧虔以為征北板行參軍訴僧虔求祿不得與僧虔書。

又與王僧虔書

　　昔荀公達。漢之功臣。晉武帝方爵其玄孫。夏侯惇魏氏勳佐。金德初融。亦始就甄顯。方賞其孫。封樹近族。羊叔子以晉泰始中。建策伐吳。至咸寍末。方知寵。封其兄子。卞望之以咸和初殞身國難。至興寍末。方崇禮秩官其子孫。蜀郡主簿田混。黃初未死故君之難。咸康中方擢其子孫。似不以世代遠而被棄。年世疏而見遺。檀珪百罹六極。造化罕比。五喪停露。百口轉命。存亡披迫。本希小祿。無意階榮。自古以來。有沐食侯。近代有王官府佐。非沐食之職。參軍非王官之謂。質非匏瓜。實羞空懸。殷何二生。或是府主情味。或是朝廷意旨。豈與悠悠之人。同口而語。使僕就此職。尚書能以郎見轉不。若使日得五升祿。則不恥執鞭。《南齊書‧王僧虔傳》。

司馬燮之

皇太妃為國親本親服議

　　禮。妾服君之庶子。及女君之黨。皆謂大夫士耳。妾名雖總。而班有貴賤。三夫人九嬪。位視公卿。大夫猶有貴妾。而況天子諸侯之妾。為他妾之子無服。既不服他妾之子。豈容服君及女君餘親。況皇太妃位亞尊極。禮絕群后。崇輝盛典。有踰東儲。尚不服。太妃豈應有異。若本親有慘。舉哀之儀。宜仰則太后。《宋書‧禮志》二泰豫元年後廢帝即位崇所生陳貴妃為皇太妃有司奏皇太妃位亞尊極未詳。國親舉哀格當一同皇太后為有降異又於本親以下當猶服與不兼太常丞司馬燮之議。

韓賁

昭太后廟毀置議

　　案君母之尊。義發春秋。庶幾饗薦。無間周典。七廟承統。猶親盡則毀。況伯之所生。而無服代祭。稽之前代。未見其準。《宋書‧禮志》四元徽二年十月壬寅有司奏昭太后廟毀置下禮官詳議太常丞韓賁議。

祠孝武及昭太后親執爵議

　　晉景帝之於世祖。肅祖之於孝武。皆傍尊也。親執觴杓。今孝武皇帝於至尊。親雖伯父。功列祖宗。奉祠之日。謂宜親執。案昭皇太后於主上。親無名秩。情則疏遠。庶母在我。猶子祭孫止。況伯父之庶母。愚謂昭后觴爵。可付之有司。《宋書‧禮志》四元徽二年十月丙寅有司奏至尊親祠太廟文皇帝太后之日孝武皇帝及昭皇太后雖親非正統而嘗經北面未詳應親執爵與否下禮官議兼太常丞韓賁議。

殷匪子

昭太后廟毀置議

　　昭皇太后。不係於祖宗。進退宜毀。議者云妾祔於妾祖姑。祔既必告。毀不容異。應告章皇太后一室。案記云。妾祔於妾祖姑。無妾祖姑則易牲。而祔於女君可也。始章太后於昭太后。論昭穆而言。則非妾祖姑。又非女君。於義不當。伏尋昭太后名位允極。昔初祔之始。自上祔於趙后。即安於西廟。并皆幣告諸室。古者大事必告。又云每事必告。禮牲幣雜用。檢魏晉以來。互有不同。元嘉十六年。下禮官辨正。太學博士殷靈祚議。稱吉事用牲。凶事用幣。自茲而後。吉凶為判。已是一代之成典。今事雖不全凶。亦未近吉。故宜依舊以幣告二廟。又尋昭太后毀主無義。陳列於太祖。博士欲依虞主薶於廟兩階之閒。案階閒本以薶告幣虞主之所。昔虞喜云。依五經典議。以毀主。祔於虞主。薶於廟之北牆。最為可據。昭太后神主毀之薶之後。上室不可不虛置太后。便應上下升之。既升之頃。又應設脯醢以安神。今禮官所議。謬略未周。遷毀事大。請廣詳訪。《宋書‧禮志》四元徽二年十月有司奏昭太后廟毀置都令史殷匪子議。

沈俁之

駁王儉公府長史朝服議

　　制珪象德。損替因時。裁服象功。施用隨代。車旗變於商周。冠佩革於秦漢。豈必殊代襲容。改尚沿物哉。夫邊貂假幸侍之首。賤幘登尊極之顏。一適時用。便隆後制。況朱裳以朝。緬傾百祀。韋舄不加。浩然惟舊。服為定章。事成永則。其儉之所秉。會非古訓。青素相因。代有損益。何事棄盛宋之興法。追往晉之頹典。變改空煩。謂不宜革。《宋書‧禮志》五徽四年儀曹郎中沈俁之議。

又議

　　雲火從物。沿損異議。帝樂五殊。王禮三變。豈獨大宋造命。必咸仍於晉舊哉。夫宗社疑文。庭廟闕典。或上降制書。下協朝議。何乃鉉府佐屬。裳黻稍改。白虎之詔斷。宣室之疇咨乎。又許令史之從省。咎達官之簡略。律苟可遵。固無辨於貴賤。規若必等。亦何關於權宜。一用一舍。彌增其滯。且佐非章韋舄之職。吏本朝服之官。凡在班列。罔不如一。此蓋前令違而遂改。今制允而長用也。爵異服殊。寍會矛盾之譬。討論疑制。焉取彊弱之辨。府執既革之餘文。臺據永行之成典。良有期於無固。非所望於行迷。同上。

崔凱

喪儀

　　銘旌。今之旒也。天子丈二尺。皆施跗。樹於壙中。遣車九乘。謂結草為馬。以泥為車。疏布輤。四面有障。置壙四角。以載遣奠牢肉。斬取骨輕。車各載一枚。《通典》七十九案此條作崔元凱。

弔哭

　　禮。君自弔其臣。主人出迎於外。見君馬首不哭。先入門。右北面眾主人袒即位。升自阼階。西面。主人前至中庭。君哭。主人哭拜。稽顙成踊。先出。君去。主人哭拜。送於外門外。明日。主人縗絰拜謝於朝今代人君弔。主人出迎。見馬首拜。君遣吏弔。主人布席於喪庭。孝子左貫首絰。待於席南。北面。不哭也。吏持版弔於席北。面向孝子。再拜訖。伏。吏跪讀版。孝子再拜。有弔賓。主人迎即位中門外。西面北上。眾賓東面者。北上。門西北面者東上。主人拜賓傍三拜。眾賓不荅拜。主人入。即堂下。朝夕哭位。眾隨入。如外位也。知生者弔。知死者傷。主人哭。弔者皆哭。退出。主人拜中門外。如初。弔辭至主人前曰。聞君有某之喪。如何不淑。傷辭詣喪前曰。子遭離之。如何不淑。此各主於其所知也。若有知主又知死者。傷而且弔也。又曰。同僚賓客相弔也。因主人朝夕哭而往弔也。又曰凡賓客來弔孝。皆當位東階下。西面。不得廬中。長吏自弔。其人左貫首絰。出迎。還入門。君至門謝孝還位。乃從命還位。若不謝遣者。君向柩哭。則孝當伏。孝當後哭先止。所以不使君甚哀也。哭訖。君遣還位。乃從命還位則哭。不得入廬也。哭位在東階下。辭去。孝子哭也。君先出。孝後出。於門外。見馬而拜。訖哭而還也。若有命止。令勿出。亦便隨從命也。羸可使人自扶。若病不能者。君至自杖而已。《通典》八十三。

服節

　　有不弔者三。謂畏厭溺死也。欲弔者不變服哭之也。《通典》八十三。

懸重

　　鑿木為重。形如札有簨。設於中庭近南以懸之。上重高三尺。差而上之。天子當九尺矣。鬲以葦席。南向橫覆之。辟屈兩端於南面以蔑之。今喪家帳門。其遺象也。古者喪家無幕。蓋是倚廬棟耳。今人倚廬於喪側。因是為帳焉。案蔡謨說。以二瓦器。盛始死之祭。繫於木裹以葦席置庭中近南。名為重。今之凶門。是其遺像也。禮既虞而作主。未葬未有主。故以重當之。禮稱為主道。此其義也。《通典》八十四。

始死服變

　　禮。孝子始有親喪。悲哀至甚。充充如有窮。未可以飾哭。踊無數。三日既殯。瞿瞿如有求而不得。賓客弔及祭事。皆三踊。君來弔。則九踊躍。皆有儐相詔導之者。童子始有親喪。去首飾。服十五升白布深衣。以至成服。女子許嫁。成人在室。父卒為母。始死。去首飾。而骨笄纚。不徒跣。不扱上衽。不踊哭。拊心無數。總髽以麻。母為長子。繼母為長子。妾為君之長子。與在室女子子父卒。為同母。伯叔父母。為女子子長中殤。始死骨笄纚。《通典》八十四。

遣奠

　　朝於祖廟一宿。明日載柩將至墓。柩將還。南向。少牢之奠於車西。名曰用薦遣奠。尚饗。大夫以上太牢。其祝辭曰。哀子某。敢用絜牲剛鬣用薦。此遣奠者也。《通典》八十六。

虞祭

　　子為父三月而葬。將啟出棺。皆絻散帶垂。既啟袒哭。踊無數。日中虞絕。無時之哭矣。《通典》八十七。

祔祭

　　祔祭於祖廟。祭於祖父。以合亡者。祔祀之也。以卒哭明日。其辭曰。哀子某。敢用潔牲剛鬣。普淖普薦醴酒。用薦祔事。適爾皇祖某甫。以隮祔。女子祔於祖姑。此皆於今亡者。為祖姑也。今代皆無廟堂。於客堂設其祖座。東面。令亡者在其北。亦東面。而共此饌也。若祖父母生存無亡祔者。當中一以上祔高祖父母姑也。《通典》八十七。

為祖母持重服

　　時人或有祖父亡。而後己母亡。孫奉養祖母。祖母卒。則為之齊縗三年者。凱以為祖母三年。自謂己父母早亡。受重於祖。故為祖斬縗三年。祖母齊縗三年。今己父後亡。則受重於文。不受重於祖。孫雖奉祖母。固自當如禮縗周耳。《通典》八十九。

為父後為嫁母及繼母嫁服

　　父卒繼母嫁。從為之服報。鄭玄曰。嘗為母子。貴終其恩也。案王肅云。若不隨則不服。凱以為出妻之子。為母及父卒繼母嫁。從為之服報。此皆為庶子耳。為父後者。皆不服也。傳云。與尊者為體。不敢服其私。此不獨為出母言為繼母發。繼母嫁己隨。則為之服。服是私也。為父後者。亦不敢服也。鄭玄云。嘗為母子。貴終其恩。不別嫡庶。王肅云。隨嫁乃為之服。此二議時人惑焉。凱以為齊縗三年章。繼母如母。則當始終與母同。不得隨嫁乃服。不隨則不服。如此者。不成如母。為父後者則不服。庶子不服也。《通典》九十四。

喪服駁

　　代人或有出後大宗者。還其祖父母周。與女子出適。不降其祖同義。凱以為女子出適人。有歸宗之義。故上不降祖。下不降昆弟之為父後者。今出後大宗。大宗尊之統收族者也。故族人尊之。百代不遷。其父母報之周。所謂尊祖故敬宗也。又曰。持重於大宗。降其小宗。還當為其祖父母大功耳。又云代人有出為大宗後。還為其父母周。其子從服大功者。凱以經文為人後者。為其父母周。為其兄弟降一等。此指為後者身也。不及其子。則當以其父所後之家。還計其親疏為服紀耳。案晉劉智釋疑。或問禮為人後者。為當唯出子一身。還本親也。魯國孔正陽等議。以為人後者。服所後之親。若子為其本親降一等。不言代降一等者。以其至其子以義斷。不復還本親故也。禮云。若子者。則於本父母。不若子矣。劉智又案。禮為人後者。於兄弟降一等。比出子及其子孫。皆為人後者也。甲無後。故乙為之後。乙之子孫。皆去其親。往為甲後。皆當稱為人後。服本親不傷於後者。若子則其親亦然矣。本親有自然之恩。降一等足以明所後者為重。無緣得絕之矣。儒林掾謝襲稱。學士張擔之從祖母丁喪。本是親祖母亡父出後。求詳禮典。輒敕助教陳福議。當諸出為人後者。還服本親皆降一等。自為後者之身。及為後者之子。追服大功。如福議。則擔之不應廢業。王彪之荅。如所云族人後大宗者。出後者。子於本祖無服。孫不服祖。於情不安。是以諸儒之說義旨。總謂為人後者。雖在五服之外。皆降本親一等。無孫不服本祖之條。案記云。夫為人後。其妻為舅姑大功。鄭玄云。不二降也。其妻於舅姑。義服不二降。況其子孫骨肉至親。便當無服乎。禮義則重。義例亦明。如禮之例。諸出後者。及子孫還服本親。於所後者。有服與無服。皆同降一等。謂擔之當服大功。《通典》九十六。

居重喪遭輕易服

　　斬縗既練。而遭大功之喪。則著大功之冠及麻。麻謂男子首絰。婦人腰絰也。又易其故。既練之葛以麻。謂男子腰。婦人首也。大功之喪。既葬卒哭。男子復其練冠帶周之葛帶。男子首絰。婦人腰絰。皆言周者斬縗練。男子除首。婦人除腰。今大功之喪既葬。首腰皆當有絰。大功既葬之葛絰。則小功之絰也。大四寸六分。小不可以居三年之喪。故皆絰周絰也。《通典》九十七。

謝鎮之

與顧歡書折夷夏論

　　謝鎮之白。敬覽夷夏之論。辯搉一源。詳據二典。清辭斐暐。宮商有體。玄致亹亹。其可味乎。吾不涯管昧。竭闚幽宗。若不思探賾。無階豪。但鏡復逾三。未消鄙惑。聊述所疑。庶聞後釋。論始云。佛是老子。老子是佛。又似仙化比泥洹。長生等無死。爰引世訓。以符玄教。篡其辭例。蓋似均也。未譏翦華廢祀。亦猶蟲諠鳥聒。非所宜效。請試論之。案周孔以儒墨為典。老莊以棄教明筌。此皆開漸遊方。未猶洪祐也。且蟲鳥殊類。化道本隔。夫欲言之。宜先究其由。故人參二儀。是謂三才。三才所統。豈分夷夏。則知人必人類。獸必獸群。近而徵之。七珍人之所愛。故華夷同貴。恭敬人之所厚。故九服攸敦。是以關睢之風。行乎四國。況大化所陶而不洽三千哉。若經據而言。蓋閒佛之興世也。古昔一法。萬界同軌。釋迦文初修菩薩時。廣化群生。於成佛而有其土。預霑慈澤。皆來生我國。我閻浮提也。但久迷生死。隨染俗流。蹔失正路。未悟前覺耳。以聖人俯三達之智。各觀其根。知區品不同。故說三乘而接之。原夫真道唯一。法亦不二。今權說有三。殊引而同歸。故遊會說法。悟者如沙塵。拯沈濟惑無出此法。是以當來過去無邊世界共斯一揆。則知九十有五非其流也明矣。彼乃始言其同。而末言其異。故知始之所同者非同。末之所異者非異。將非謬擊瓦釜。濫諧黃鍾邪。豈不誣哉。至如全形守祀。戴冕垂紳。披氈繞貝。埋塵焚火。正始之音。婁羅之韻。此俗禮之小異耳。今見在鳥鳴。在獸而獸呴。允執萬之一音。感異類而殊應。便使夷夏隔化。一何混哉。舟枯車溺。可以譬彼。夫俗禮者。出乎忠信之薄。非道之淳。修淳道者務在反俗。俗既可反。道則可淳。反俗之難。故宜袪其甚泰。袪其甚泰。必先墮冠削髮。方衣去食。墮冠無世飾之費。削髮則無笄擳之煩。方衣則不假工於裁製。去食則絕情想於耆味。此則為道者日損。豈夷俗之所制。及其敷文奧籍。三藏四舍。此則為學者日益。豈華風之能造。又云佛經繁顯。道經簡幽。推此而言。是則幽者鑽仰難希。顯則涉求易望。簡必不足以示理。繁則趣會而多津。佛法以有形為空幻。故忘身以濟眾。道法以吾我為真實。故服食以養生。且生而可養。則及日可與千松比霜。朝菌可與萬椿齊雪邪。必不可也。若深體三界為長夜之宅。有生為大夢之主。則思覺悟之道。何貴於形骸。假使形之可練。生而不死。此則老宗本異。非佛理所同。何以言之。夫神之寓形。猶於逆旅。苟趣舍有宜。何戀戀於檐宇哉。夫有知之知。可形之形。非聖之體。雖復堯孔之生。壽不盈百。大聖泥洹。同於知命。是以永劫以來。澄練神明。神明既澄。照絕有無。名趣四句。此則正真終始不易之道也。又刻船者。祈心於金質。守株者。期情於羽化。故封有而行六度。凝滯而茹靈芝。有封乖六度之體。為之或能濟物。凝滯必不羽化。即事何足兼人。尋二源稍。曠局異懷。居然優劣。如斯之流非可具詰。彼皆自我之近情。非通方之宏識。則知殊俗可以道甄。哀哉。玄聖既邈。斐然競興。可謂指蟲為蒼文。餌螫乳為醍醐。良可哀也。佛道汪洋。智量不可以言窮。應難以形測。其辯有也。則萬相森陳。若千峙并立。其析無也。則泰山空盡。與秋毫俱散。運十力以摧魔。弘四等以濟俗。抗般若之法炬。何幽而不燭。潛三昧之法威。何遠而不伏。寍疑夷夏不效哉。《弘明集》六。

重與顧歡書

　　謝鎮之白。猥辱反釋。究詳淵況。既和光道佛。而涇渭釋李。觸類長之。爰至某奕。敷佛彌過。精旨踰昧。夫飾櫃貿珍。曜夜不售。所謂馳走滅跡。跳動息影。焉可免乎。循雅論所據。正以蟲鳥異類。夷夏舛俗。余以三才均統。人理是一。俗訓小殊。法教大同。足下荅云。存乎周易。非胡書所擬。便謂素旗已舉。不復伸檢。玄旌為素麾。異乎曹子之觀旗。輒復略諸近要。以標大歸。然髻珠雖隱。暮四易顯。聊以寄謔。儻不貽忤。夫太極剖判。兩儀妄搆。五陰合興。形識謬彰。識以流染因結。形以愛滯緣生。羲皇之前。民多專愚。專愚則巢居穴處。飲血如毛。君臣父子自相視胡越。猶若禽獸。又比蒙童。道教所不入。仁義所未侈。及其慾淪波。觸崖思濟。思濟則祈善。祈善則聖應。夫聖者何邪。感物而道通者也。夫通不自通。感不自感。感恆在此。通每自彼。自彼而言。懸鏡高堂。自此而言。萬象斯歸。故知天竺者。居娑婆之正域。處淳善之嘉會。故能感通於至聖。土中於三千。聖應既彼。聲被則此。日月之明。何假離朱之察。聞雷霆之音。奚事子野之聽。故卑高殊物。不嫌同道。左右兩儀。無害天均。無害天均則雲行法教。不嫌同道。則兩施夷夏。夫道者一也。形者二也。道者真也。形者俗也。真既猶一。俗亦猶二。盡二得一。宜一其法。滅俗歸真。必反其俗。是以如來制軌。玄劫同風。假令孔老是佛。則為韜光潛導。匡救偏心。立仁樹義。將順近情。是以全形守祀。恩接六親。攝生養性。自我外物。乃為盡美。不為盡美。蓋是有涯之制。未鞭其後也。何得擬道菩提。比聖牟尼。佛教敷明。要而能博。要而能博。則精疏兩汲。精疏兩汲。則剛柔一致。是以清津幽暢。誠規易準。夫以規為圓者易。以手為圓者難。將不捨其所難。從其所易邪。道家經籍簡陋。多生穿鑿。至如靈寶妙真。採撮法華。制用尤拙。及如上清黃庭。所尚服食。咀石餐霞。非徒法不可效。道亦難同。其中可長。唯在五千之道。全無為用。全無為用。未能遣有。遣有為懷。靈芝何養。佛家三乘所引。九流均接。九流均接。則動靜斯得。禪通之理。是三中之一耳。非其極也。禪經微妙。境相精深。以此締真。尚不能至。今云道在無為。得一而已。無為得一。是則玄契千載。玄契千載。不俟高唱。夫明宗引會。導達風流者。若當廢學精思。不亦怠哉。豈道教之筌邪。敬尋所辨。非徒止不解佛。亦不解道也。反亂一首。聊酬啟齒。

　　頌曰。運往兮韜明。玄聖兮幽翳。長夜兮悠悠。眾星兮晢晢。太暉灼兮昇曜。列宿奄兮消蔽。夫輪捔兮殊村。歸敷繩兮一制。苟專迷兮不悟。增上驚遠逝。卞和慟兮荊側。豈偏尤兮楚厲。良芻蔑兮般若。焉相責兮智慧。《釋藏車》六《弘明集》六。